Beato Luigi Stepinac

Alojzije Viktor Stepinac nacque l'8 maggio 1898 a Brezarić, nella parrocchia di Krašić, non lontano da Zagabria, allora territorio della monarchia austro-ungarica. Era figlio di Josip Stepinac e di Barbara Penić e crebbe in una famiglia rurale numerosa. Il suo nome originale croato, Alojzije, è spesso reso in italiano con Luigi; la forma italiana non identifica una persona diversa. Frequentò la scuola primaria a Krašić e proseguì gli studi a Zagabria. La sua adolescenza fu segnata dalla prima guerra mondiale e dall'esperienza militare, assai distante dalla successiva immagine pubblica di un ecclesiastico esclusivamente dedito alla vita religiosa.
Dopo la maturità del 1916 fu mobilitato nell'esercito austro-ungarico e inviato sul fronte italiano. Nel 1918 venne fatto prigioniero dalle forze italiane; alla fine del conflitto tornò alla vita civile in un contesto politico radicalmente mutato. Il dissolvimento dell'impero asburgico e la nascita del Regno dei Serbi, Croati e Sloveni trasformarono le coordinate della sua generazione. Nel 1919 si iscrisse a studi agrari a Zagabria, ma non proseguì stabilmente quel percorso. Tornò a lavorare nell'ambiente familiare e attraversò un periodo di riflessione sul matrimonio e sul sacerdozio. Le ricostruzioni ecclesiastiche descrivono questi anni come una maturazione non lineare della vocazione, senza che sia necessario attribuire a singoli episodi un significato miracoloso.
Nell'estate del 1924 decise di intraprendere la preparazione sacerdotale. L'arcivescovo di Zagabria Antun Bauer lo inviò a Roma, dove risiedette nel Collegio Germanico-Ungarico e studiò alla Pontificia Università Gregoriana. La formazione romana, in filosofia e teologia, lo inserì nella cultura ecclesiastica internazionale e rafforzò il legame istituzionale con la Santa Sede. Fu ordinato sacerdote il 26 ottobre 1930. Rientrò a Zagabria nel 1931, dopo aver completato gli studi, quando il Regno di Jugoslavia viveva già tensioni politiche, confessionali e nazionali particolarmente acute.

Il giovane sacerdote e l'episcopato a Zagabria
Nei primi anni di ministero Stepinac lavorò accanto all'arcivescovo Bauer, svolgendo incarichi nella curia e dedicandosi all'assistenza dei poveri. La Caritas arcidiocesana, istituita nel novembre 1931 su impulso del giovane sacerdote, divenne un riferimento della sua concezione pastorale: la presenza della Chiesa doveva esprimersi non soltanto nella predicazione, ma anche in interventi concreti per famiglie e persone vulnerabili. Il suo interesse per l'associazionismo cattolico e la formazione dei laici si collocava nella linea dell'Azione cattolica, allora promossa in molte diocesi europee.
Il 28 maggio 1934 Pio XI lo nominò arcivescovo coadiutore di Zagabria con diritto di successione. La consacrazione episcopale ebbe luogo il 24 giugno successivo. Aveva soltanto trentasei anni, un'età inconsueta per una responsabilità tanto elevata, soprattutto dopo pochi anni di sacerdozio. Alla morte di Bauer, il 7 dicembre 1937, divenne arcivescovo metropolita. Il suo ministero si svolgeva in una società nella quale l'identità religiosa si intrecciava con la questione nazionale croata e con i rapporti fra cattolici, ortodossi ed esponenti di altre comunità.
Come ordinario diocesano promosse nuove parrocchie, attività caritative, formazione religiosa, stampa cattolica, apostolato giovanile e devozione mariana ed eucaristica. Sostenne la presenza di istituti religiosi e l'iniziativa dei laici. Queste attività, documentate dalla storia dell'arcidiocesi, costituiscono una parte essenziale della sua biografia, talvolta oscurata dalle controversie politiche successive. Stepinac non fu soltanto un protagonista dei conflitti fra Chiesa e Stato: per anni esercitò un governo pastorale quotidiano, con responsabilità organizzative e spirituali in una delle principali sedi cattoliche della Jugoslavia.

Il 1941 e la nascita dello Stato indipendente di Croazia
Nell'aprile 1941 le potenze dell'Asse invasero la Jugoslavia. Nacque lo Stato indipendente di Croazia, comunemente indicato con la sigla NDH, guidato dal movimento ustascia di Ante Pavelić e dipendente dall'assetto militare e politico imposto dalla Germania nazista e dall'Italia fascista. Il nuovo regime adottò norme discriminatorie e attuò persecuzioni di massa contro serbi, ebrei, rom e oppositori. Lo sterminio e le violenze, comprese quelle legate al sistema concentrazionario di Jasenovac, sono fatti storici accertati e costituiscono il quadro imprescindibile per valutare l'azione dell'arcivescovo.
Stepinac accolse inizialmente con favore la prospettiva di uno Stato croato, dopo anni nei quali molti cattolici croati avevano percepito il sistema jugoslavo come ostile alle proprie aspirazioni. Tale atteggiamento non può essere cancellato dalle ricostruzioni apologetiche; allo stesso tempo, l'aspirazione all'indipendenza nazionale non equivale automaticamente all'approvazione di ogni programma e crimine del movimento ustascia. La storiografia distingue precisamente questi piani e discute quanto l'arcivescovo comprendesse, nei primi mesi, la natura del potere instaurato e quali margini di opposizione ritenesse praticabili.
Il suo ruolo pubblico era delicato. In qualità di arcivescovo della capitale, doveva confrontarsi con le autorità, proteggere le strutture ecclesiastiche e intervenire per le persone in pericolo. La distinzione fra contatti istituzionali, consenso politico e complicità è fondamentale: la documentazione disponibile mostra rapporti con il nuovo Stato, ma anche proteste contro disposizioni razziali e violenze. Gli studiosi non concordano nel valutare la tempestività, la forza e la coerenza di tali interventi. Ridurre la vicenda a un'assoluzione senza riserve oppure alla semplice identificazione di Stepinac con il regime significa trascurare la complessità delle fonti.

Le proteste contro le persecuzioni e i limiti dell'azione pastorale
Già nel 1941 Stepinac intervenne presso le autorità contro provvedimenti discriminatori e abusi. Durante la guerra si pronunciò in difesa della dignità delle persone indipendentemente dall'origine etnica e religiosa. Le omelie del 1942 e del 1943, le lettere e gli interventi episcopali sono particolarmente importanti perché permettono di distinguere il linguaggio pronunciato pubblicamente dalle iniziative condotte in forma riservata. Le sue affermazioni sull'uguale dignità di ebrei, rom e altri gruppi perseguitati contrastavano apertamente con l'ideologia razziale che ispirava le leggi dello Stato.
Attraverso l'arcidiocesi e le reti caritative furono assistiti profughi, famiglie perseguitate e bambini privi di protezione. L'arcivescovo intervenne in favore di ebrei e serbi e denunciò uccisioni e rappresaglie. Le fonti ecclesiastiche attribuiscono a questi interventi il salvataggio di numerose persone; il numero complessivo dei beneficiari e il rapporto fra ciascuna iniziativa e l'esito concreto devono però essere verificati caso per caso. L'esistenza di soccorsi documentati non consente di trasformare ogni racconto posteriore in un fatto certo, così come l'assenza di una protesta pubblica in una singola circostanza non prova da sola il consenso a un crimine.
Una questione particolarmente controversa riguarda le conversioni al cattolicesimo di ortodossi serbi sotto il regime ustascia. In un clima nel quale l'appartenenza religiosa poteva essere usata come strumento di persecuzione, non tutte le conversioni furono libere. Stepinac si oppose al principio della conversione forzata e, secondo documenti richiamati dalla biografia arcidiocesana, ammise forme di accoglienza pastorale finalizzate a salvare vite, distinguendole dalla conversione per convinzione. Resta comunque necessario valutare separatamente le direttive dell'arcivescovo, la condotta di singoli ecclesiastici e l'azione delle autorità civili. La partecipazione di membri del clero a violenze o imposizioni non può essere ignorata, ma non va neppure attribuita automaticamente a un ordine personale di Stepinac senza prova documentaria.
L'analisi storica più equilibrata riconosce tanto il carattere reale delle sue proteste quanto l'esistenza di limiti e ambivalenze nel rapporto fra episcopato croato e nuovo Stato. Mark Biondich ha messo in guardia contro due rappresentazioni opposte: Stepinac non corrisponde né al criminale di guerra descritto dalla propaganda jugoslava del dopoguerra né, senza ulteriori distinzioni, all'oppositore pubblico e costante dipinto da alcune narrazioni celebrative. Questa lettura non nega le sue azioni umanitarie, ma invita a collocarle nel tempo e nel contesto, evitando giudizi retrospettivi semplificati.

La fine della guerra e lo scontro con il potere comunista
Nel 1945, con la sconfitta dell'Asse e la fine della NDH, la Jugoslavia passò sotto il controllo del movimento comunista guidato da Josip Broz Tito. Alla conclusione della guerra seguirono repressioni, vendette, processi politici, confische e violenze contro avversari veri o presunti del nuovo potere. Anche la Chiesa cattolica subì pressioni, arresti e restrizioni. Stepinac rimase alla guida dell'arcidiocesi di Zagabria e difese pubblicamente la libertà della Chiesa, denunciando misure considerate incompatibili con i diritti dei fedeli e del clero.
Le autorità jugoslave ritenevano la gerarchia cattolica croata compromessa dal precedente regime e cercavano di limitarne l'autonomia. Nelle ricostruzioni ecclesiastiche assume rilievo anche il rifiuto di Stepinac di accettare una Chiesa nazionale separata da Roma. La tensione riguardava quindi contemporaneamente il passato bellico, la posizione della Chiesa nella nuova società socialista e il rapporto con la Santa Sede. Non si trattava di un semplice contrasto personale: il caso divenne presto una questione internazionale, in un'Europa che entrava nella guerra fredda.
Stepinac fu arrestato il 18 settembre 1946. Il procedimento che seguì gli imputò la collaborazione con le autorità ustascia e responsabilità legate alla politica religiosa del periodo bellico. La presenza di fatti storici controversi nel suo passato non rende automaticamente affidabile il processo: le condizioni politiche, le garanzie difensive e l'uso propagandistico della vicenda devono essere esaminati autonomamente. La sentenza dell'11 ottobre 1946 lo condannò a sedici anni di detenzione e ad altre sanzioni. La storiografia e i repertori croati qualificano il giudizio come gravemente viziato dalla pressione politica; il processo rimane, tuttavia, una fonte da analizzare criticamente, non da ignorare.

La prigionia a Lepoglava e il confino a Krašić
Il 19 ottobre 1946 Stepinac venne trasferito nel carcere di Lepoglava, dove trascorse oltre cinque anni. Gli furono imposte restrizioni e una condizione di isolamento che limitarono drasticamente l'esercizio del ministero episcopale. La corrispondenza, le testimonianze raccolte nella causa ecclesiastica e la documentazione relativa alla detenzione costituiscono le principali fonti per ricostruire questo periodo. Il trattamento carcerario e la pressione psicologica ebbero conseguenze sulla sua salute; non è però metodologicamente corretto presentare come provata una specifica modalità di avvelenamento sulla sola base di ipotesi o testimonianze posteriori.
Il 5 dicembre 1951 fu trasferito al confino nella canonica di Krašić, il luogo della sua infanzia. Il cambiamento non significò la restituzione della libertà: rimase sorvegliato e sottoposto a limitazioni, pur potendo continuare una parte della vita spirituale e mantenere alcuni contatti. La sua presenza a Krašić divenne un segno della contrapposizione fra il governo jugoslavo e la Santa Sede. L'arcivescovo scelse di non lasciare il paese, anche quando la permanenza comportava la prosecuzione delle restrizioni.
Nel dicembre 1952 Pio XII annunciò la decisione di elevarlo alla dignità cardinalizia; la pubblicazione della nomina avvenne nel concistoro del 12 gennaio 1953. La distinzione cronologica è importante, perché alcune sintesi indicano il 1952 e altre il 1953 senza spiegare che si riferiscono a due momenti differenti. Stepinac non si recò a Roma per ricevere personalmente le insegne cardinalizie. La nomina accrebbe la risonanza internazionale del caso e contribuì all'inasprimento dei rapporti diplomatici fra Belgrado e la Santa Sede.
Negli ultimi anni le sue condizioni fisiche peggiorarono. Le fonti parlano di una grave malattia del sangue, associata a un progressivo deterioramento generale. Il rapporto preciso fra patologia, condizioni detentive e morte non può essere ridotto a una formula clinica non dimostrata. Stepinac morì a Krašić il 10 febbraio 1960, a sessantuno anni. Fu sepolto nella cattedrale di Zagabria, dove la sua tomba divenne un luogo di memoria e preghiera.

Il riconoscimento del martirio e la beatificazione
La fama di santità di Stepinac si sviluppò soprattutto nella comunità cattolica croata, per la quale la prigionia e il confino rappresentavano la testimonianza della sua fedeltà al ministero episcopale e alla comunione con Roma. Il procedimento ecclesiastico per la beatificazione fu avviato nel 1980, dopo iniziative preparatorie maturate negli anni precedenti. La causa valutò le persecuzioni, le sofferenze e il nesso fra la condotta del vescovo e la sua morte. Il 3 luglio 1998 venne riconosciuto il martirio nell'ambito della procedura canonica.
Il 3 ottobre 1998 Giovanni Paolo II lo proclamò beato nel santuario mariano di Marija Bistrica. Nell'omelia il pontefice chiarì che Stepinac non era stato ucciso con un'immediata esecuzione sanguinosa: il martirio veniva riconosciuto nella lunga persecuzione e nelle sofferenze sopportate per la fedeltà a Cristo e alla Chiesa. È un punto decisivo per comprendere il titolo di martire attribuitogli dal culto cattolico, senza introdurre una morte violenta che le fonti non documentano.
La memoria liturgica è fissata al 10 febbraio, anniversario della morte. La tomba nella cattedrale di Zagabria e i luoghi legati alla sua vita, specialmente Krašić, conservano un ruolo importante nella devozione. Il riconoscimento ecclesiastico del martirio riguarda la testimonianza religiosa offerta sotto la persecuzione comunista; non costituisce di per sé una sentenza storiografica conclusiva su ogni scelta politica o pastorale compiuta durante la seconda guerra mondiale. Questa distinzione permette di presentare con precisione tanto la beatificazione quanto le questioni storiche tuttora discusse.

La Chiesa compie la missione affidatale dal Divin Maestro, di essere strumento di santità attraverso le vie dell’evangelizzazione, dei sacramenti e della pratica della carità. Tale missione riceve un notevole contributo di contenuti e di stimoli spirituali anche dalla proclamazione dei beati e santi, perché essi mostrano che la santità è accessibile alle moltitudini, che la santità è imitabile. 
Con la loro concretezza personale e storica fanno sperimentare che il Vangelo e la vita nuova in Cristo non sono un’utopia o un sistema di valori, ma sono ‘lievito’ e ‘sale’ capaci di far vivere la fede cristiana all’interno e dall’interno delle diverse culture, aree geografiche ed epoche storiche. 
E in questa ottica, si inserisce la fulgida e sofferta testimonianza della fede del cardinale Alojzije Viktor Stepinac a Zagabria, vittima del comunismo ateo del dopoguerra nei Balcani. 
Egli nacque a Brezaric, nella parrocchia di Krasic (diocesi di Zagabria) l’8 maggio 1898; dopo gli studi elementari nel natio paese, proseguì quelli liceali nel seminario arcivescovile di Zagabria, capoluogo della Croazia, che a quel tempo faceva parte dell’Impero Austro-Ungarico; ottenuta la maturità nel 1916, venne poi arruolato nell’esercito austriaco e come ufficiale fu inviato sul fronte italiano, essendo in corso la Prima Guerra Mondiale. 
Fu fatto prigioniero dagli italiani nel luglio 1918, fu rilasciato nel dicembre successivo a fine guerra; fu in seguito volontario nella Legione Jugoslava e inviato a Salonicco, rientrando in Croazia nella primavera del 1919, nel frattempo aveva rinunziato all’idea di farsi sacerdote. 
Infatti nell’autunno del 1919, prese a frequentare la Facoltà di Agronomia nell’Università di Zagabria, ma nel 1924 a 26 anni, gli ritornò la vocazione sacerdotale, quindi si recò a Roma per studiare nel Collegio Germanico-Ungarico e all’Università Gregoriana, conseguendo le lauree in filosofia nel 1927 e teologia nel 1931. 
Fu ordinato sacerdote il 26 ottobre 1930, celebrando la sua prima Messa nella basilica di S. Maria Maggiore. Nel 1931 lasciò Roma per ritornare in Croazia, dove nel frattempo si era instaurata, sin dal gennaio 1929, la dittatura del re Alessandro di Serbia; la situazione era difficilissima, perché i Serbi facevano di tutto per estirpare la religione cattolica a favore di quella ortodossa, che era la loro religione di Stato, in mancanza di concordati con il Vaticano, i cattolici erano considerati cittadini di second’ordine, mentre agli ortodossi erano concessi tutti i privilegi. 
Padre Stepinac ebbe incarichi nella Curia, primo presidente della ‘Caritas’ diocesana, istituita per suo consiglio nel novembre 1931, dall’arcivescovo Bauer. Il 29 maggio 1934 papa Pio XI lo nominò a soli 36 anni, vescovo coadiutore con diritto di successione dell’arcivescovo di Zagabria e il 7 dicembre 1937, morto l’arcivescovo Bauer, diventò titolare della diocesi e dopo un po’, presidente della Conferenza Episcopale Jugoslava. 
Nel 1941 la Croazia divenne uno Stato indipendente con l’aiuto del nazifascismo, sotto il regime di Ante Pavelic, il quale seguendo l’esempio di Hitler e Mussolini, prese a perseguitare le minoranze (ebrei, zingari, dissidenti, serbi). 
I serbi si trovarono in posizione opposta di prima del regime, nei confronti dei croati e quindi dei cattolici; l’arcivescovo Alojzije Stepinac prese subito le difese dei perseguitati, proibendo ogni processo contro gli ortodossi, vietando che venissero ribattezzati nel casi di passaggio al cattolicesimo; intervenne con lettera presso Pavelic, per scongiurare che non venissero uccisi serbi che non avessero una provata colpa di delitto; chiedendo il 20 novembre 1941 il “rispetto totale della persona, senza distinzione di età, sesso, religione, nazionalità e razza”. 
Questa sua strenua difesa, specie per gli ebrei ed i zingari, lo portò a predicare pubblicamente i suoi pensieri, al punto che il rappresentante tedesco a Zagabria commentò: “Se un vescovo pronunciasse in Germania tali discorsi, non scenderebbe vivo dal pulpito”; Pavelic inviò un inviato speciale al Vaticano per ottenerne la destituzione. 
Al termine della Seconda Guerra Mondiale, ci fu un nuovo ribaltamento politico, infatti l’8 maggio 1945 entrarono a Zagabria i partigiani comunisti di Tito (Josip Broz - 1892-1984), i quali cominciarono una lotta sistematica contro le attività religiose; fu istituita l’OZNA polizia segreta comunista, che arrestò, fece processare e condannare a morte migliaia di cittadini, colpevoli di non simpatizzare con il nuovo regime ateo. 
Per questo molti sacerdoti cattolici e alcuni vescovi, furono imprigionati e il 17 maggio 1945, toccò anche all’arcivescovo di Zagabria Stepinac, che però fu liberato il successivo 3 giugno per l’intervento di Tito, il quale aveva uno scopo, chiese al presule di staccarsi da Roma e di creare una Chiesa nazionale croata. 
La risposta dell’arcivescovo fu dura e ferma, quindi ripresero le persecuzioni contro la Chiesa Cattolica: furono uccisi i vescovi di Dubrovnik e Krizcevi; condannato a 12 anni di carcere quello di Mostar, arrestati quelli di Krk e Spalato; espulso da Zagabria l’inviato speciale del Vaticano; condannati a morte senza processo 369 sacerdoti; confiscati i beni della Chiesa. 
L’arcivescovo Stepinac il 22 settembre 1945 fece pubblicare una lettera collettiva dell’episcopato croato, che denunciava le ingiustizie subite dalla Chiesa, auspicando nel contempo un Concordato tra Stato e Chiesa. Il regime comunista reagì furiosamente, Stepinac fu arrestato il 18 settembre 1946 e subì un processo-farsa messo su con false testimonianze e calunnie, svoltosi a Zagabria fra il 30 settembre ed il 10 ottobre. 
L’11 ottobre l’arcivescovo venne condannato a sedici anni di lavori forzati ed alla perdita dei diritti civili, anche per cinque anni dopo la fine della condanna; la sua colpa agli occhi del regime, in realtà fu il rifiuto di organizzare una Chiesa nazionale. 
Il 19 ottobre 1946 fu rinchiuso nel carcere di Lepoglava in completo isolamento, fino al 5 dicembre 1951; gli era consentito solo la celebrazione della Messa e la lettura di libri religiosi; poi alla fine del 1951 venne confinato nel villaggio natio di Krasic, sorvegliato dalla polizia, ospitato nella parrocchia, senza esercitare il ministero episcopale. 
Il 12 gennaio 1953 papa Pio XII lo creò cardinale, deplorando pubblicamente il regime che gli impediva di recarsi a Roma per la cerimonia, pena il non ritorno in Patria. A seguito di ciò il governo di Tito, ruppe ogni rapporto con la S. Sede, instaurando di fatto anche in Jugoslavia, quella che venne definita “Chiesa del silenzio” dei Paesi comunisti. 
Nel 1956 gli venne fatta conoscere la lettera apostolica, con la quale papa Pacelli lodava la fede eroica dei cardinali Mindszenty in Ungheria, Wyszynski in Polonia, Stepinac in Jugoslavia, vittime della persecuzione comunista atea, esortandoli a perseverare nella loro testimonianza. 
L’arcivescovo disse al parroco che l’ospitava: ”Se il papa chiede il martirio e rifiuta ogni trattativa col comunismo, allora tutto mi è chiaro”. Intanto già dal 1953 la malattia contratta nel carcere di Lepoglava, esplose in tutta la sua virulenza, con diversi disturbi, sopportati coraggiosamente e pazientemente: trombosi alle gambe, catarro bronchiale, polycitemia rubra vera, infiammazioni, forti dolori causati da un grosso calcolo alla vescica. 
Lo stato generale si aggravò e inaspettatamente egli morì il 10 febbraio 1960, pregando per i suoi persecutori; dopo la sua morte, la polizia ordinò che tutti i suoi organi venissero distrutti dopo l’autopsia, per evitare ogni forma di culto. 
Con un permesso speciale del governo, il 13 febbraio 1960, vennero solennemente celebrati i suoi funerali, nella cattedrale di Zagabria, presente l’intero episcopato jugoslavo e il clero e da allora iniziò un pellegrinaggio ininterrotto alla sua tomba nella cattedrale, numerose grazie sono attribuite alla sua intercessione. 
Il processo per la sua beatificazione fu iniziato a Roma il 9 ottobre 1981, conclusasi con la solenne beatificazione celebrata da papa Giovanni Paolo II il 3 ottobre 1998, nel santuario di Marija Bistrica (Zagabria).

Il significato storico del processo del 1946
La condanna di Stepinac fu pronunciata da un tribunale del nuovo Stato jugoslavo in un clima di forte conflitto politico e ideologico. La sua successiva riabilitazione parlamentare in Croazia nel 1992 appartiene alla storia della memoria pubblica e del diritto nazionale. Né la sentenza del 1946 né il suo annullamento sostituiscono l'analisi critica delle fonti relative agli anni 1941-1945: sono atti da collocare nei rispettivi contesti istituzionali.

Il problema della memoria croato-serba
La figura di Stepinac è stata spesso impiegata in narrazioni nazionali contrapposte. In una parte della memoria croata prevale l'immagine del martire del comunismo; in parte della memoria serba quella del prelato compromesso con il regime ustascia. Studi contemporanei, fra cui quelli di Mark Biondich e Natalie Schwabl, mostrano quanto sia necessario distinguere gli atti storicamente documentati dall'uso politico successivo della biografia. Il riconoscimento del culto cattolico non elimina il dovere di confrontare documenti, testimonianze e interpretazioni divergenti.

- 8 maggio 1898: nascita a Brezarić, presso Krašić.
- 1916-1918: servizio militare nella prima guerra mondiale e prigionia sul fronte italiano.
- 1924: ingresso nel percorso di formazione sacerdotale a Roma.
- 26 ottobre 1930: ordinazione sacerdotale.
- 28 maggio 1934: nomina ad arcivescovo coadiutore di Zagabria.
- 7 dicembre 1937: successione alla sede arcivescovile di Zagabria.
- 1941-1945: ministero episcopale durante lo Stato indipendente di Croazia e la seconda guerra mondiale.
- 18 settembre 1946: arresto; l'11 ottobre è pronunciata la condanna.
- 19 ottobre 1946: ingresso nel carcere di Lepoglava.
- 5 dicembre 1951: trasferimento al confino a Krašić.
- 12 gennaio 1953: concistoro nel quale viene creato cardinale.
- 10 febbraio 1960: morte a Krašić.
- 3 luglio 1998: riconoscimento ecclesiastico del martirio.
- 3 ottobre 1998: beatificazione a Marija Bistrica.