San Juan Diego Cuauhtlatoatzin

La biografia ecclesiastica colloca la nascita di Cuauhtlatoatzin nel 1474 a Cuauhtitlán, nell'area del bacino del Messico. Il nome è generalmente spiegato come 'aquila che parla'. Le indicazioni sull'anno e sul luogo provengono dalla tradizione biografica recepita nella causa canonica, non da un registro anagrafico coevo. La sua appartenenza al mondo indigeno nahua è centrale per comprendere il ruolo assunto nella memoria religiosa messicana; l'etichetta 'chichimeca', utilizzata da alcune biografie, designa realtà storiche e culturali diverse e non costituisce una precisa classificazione etnografica moderna.
La società nella quale sarebbe cresciuto attraversò trasformazioni radicali nei primi decenni del XVI secolo. Il dominio mexica, le rivalità tra comunità indigene e la conquista spagnola del 1519-1521 modificarono le strutture politiche e religiose del bacino. L'incontro con il cristianesimo non avvenne dunque in un ambiente immobile: si inserì in un processo segnato da violenza, negoziazione culturale, nuove istituzioni coloniali e iniziative missionarie. Le biografie tarde non permettono però di ricostruire con precisione la posizione sociale, le attività economiche o l'educazione personale di Juan Diego prima del battesimo.
Il titolo di 'veggente' identifica il posto che occupa nella tradizione guadalupana, non una funzione ecclesiastica esercitata durante la sua vita. Juan Diego è venerato come laico. Non sono documentate ordinazione sacerdotale, professione religiosa o appartenenza a un ordine. Questa distinzione è significativa: nella narrazione il messaggio viene affidato a un battezzato indigeno, mentre l'autorità episcopale è chiamata a discernere la richiesta di costruire una chiesa.

La conversione e la prima evangelizzazione
I francescani giunsero nella Nuova Spagna in una fase decisiva per la diffusione del cristianesimo. La missione dei cosiddetti dodici francescani, arrivati nel 1524, diede impulso alla predicazione, alla catechesi e all'organizzazione di comunità cristiane indigene. Le fonti ecclesiastiche moderne collocano in questo contesto il battesimo di Cuauhtlatoatzin, che avrebbe assunto il nome cristiano Juan Diego. Alcune biografie attribuiscono il battesimo al francescano Pietro di Gand; l'identificazione del ministro non possiede tuttavia la medesima sicurezza della presenza documentata del missionario nel Messico del Cinquecento.
Secondo la tradizione, Juan Diego era sposato con María Lucía, anch'essa convertita al cristianesimo, e rimase vedovo nel 1529. Sono particolari tramandati dalla ricostruzione agiografica e non accompagnati da documentazione matrimoniale o funeraria contemporanea sicuramente riferibile ai due coniugi. Non è possibile precisare con sicurezza se ebbero figli, né ricostruire la loro vita domestica. Le notizie sul matrimonio non vanno quindi trasformate in una biografia familiare dettagliata.
La tradizione presenta Juan Diego come frequentatore assiduo della catechesi e delle celebrazioni a Tlatelolco. Questa ambientazione è coerente con l'importanza assunta dall'istruzione cristiana delle popolazioni indigene, ma i singoli tragitti e le abitudini personali derivano soprattutto dal racconto delle apparizioni. Il suo profilo spirituale, così come trasmesso dalla Chiesa, insiste su umiltà, perseveranza, preghiera e fedeltà alla nuova fede, senza attribuirgli incarichi pubblici non attestati.

Il Tepeyac e il racconto del dicembre 1531
La narrazione guadalupana colloca il primo incontro con Maria sul Tepeyac il 9 dicembre 1531. Juan Diego, diretto verso l'istruzione religiosa, avrebbe udito un richiamo e visto una donna che si presentava come la Madre del vero Dio. La richiesta principale era la costruzione di una casa di culto sul colle, da comunicare al vescovo di Città del Messico, il francescano Juan de Zumárraga. Il nucleo teologico del racconto è il dialogo tra una figura celeste e un uomo indigeno che agisce come intermediario.
Juan Diego si sarebbe recato dal vescovo, incontrando inizialmente diffidenza. Nella versione letteraria più nota, il protagonista torna più volte dalla Vergine, esprime la propria inadeguatezza e riceve l'invito a perseverare. L'episodio mette in scena la distanza tra un uomo socialmente marginale e il rappresentante dell'autorità ecclesiastica. La costruzione narrativa non equivale a un verbale delle udienze: non possediamo una registrazione contemporanea indipendente dei colloqui attribuiti a Juan Diego e Zumárraga.
La tradizione prosegue con la malattia dello zio Juan Bernardino. Il 12 dicembre Juan Diego avrebbe cercato un sacerdote per assisterlo, evitando inizialmente il luogo dell'apparizione. Maria lo avrebbe incontrato nuovamente, rassicurandolo sulla guarigione del parente. Anche questo episodio è parte integrante del ciclo narrativo, ma le circostanze cliniche e le testimonianze dirette non sono ricostruibili con criteri documentari moderni.
Il segno destinato al vescovo è il momento più celebre del racconto. Juan Diego avrebbe raccolto fiori fuori stagione sulla sommità del colle, riponendoli nella tilma, il mantello tradizionalmente associato al suo abbigliamento. Aprendo il tessuto davanti a Zumárraga, avrebbe lasciato cadere i fiori e mostrato l'immagine della Vergine impressa sulla stoffa. La Chiesa custodisce e venera l'immagine di Guadalupe; la spiegazione miracolosa della sua origine appartiene alla fede e alla tradizione del santuario, mentre la storia materiale dell'oggetto richiede un'indagine distinta.
Le date del 9 e del 12 dicembre hanno acquisito un forte valore liturgico. Il 9 dicembre è oggi la memoria di Juan Diego; il 12 dicembre è la festa della Madonna di Guadalupe. La distinzione tra le due ricorrenze evita di confondere il santo con la celebrazione mariana. Anche la sequenza degli incontri, la figura dello zio e i dialoghi conservati nei testi appartengono al patrimonio narrativo guadalupano, la cui forma scritta nota è sensibilmente posteriore al 1531.

Le fonti del racconto e la loro cronologia
Per la storia di Juan Diego il problema fondamentale è la distanza fra gli eventi attribuiti al 1531 e la documentazione narrativa conservata. Nel 1648 il sacerdote Miguel Sánchez pubblicò a Città del Messico l'opera Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe, una trattazione organica della tradizione delle apparizioni. Nel 1649 Luis Lasso de la Vega pubblicò in lingua nahuatl lo Huei tlamahuiçoltica, che comprende il celebre Nican mopohua. Sono testimonianze decisive della configurazione seicentesca del racconto, ma non possono essere lette senza mediazioni come cronache redatte nel dicembre 1531.
Il Nican mopohua è spesso attribuito ad Antonio Valeriano, intellettuale nahua del XVI secolo, e talvolta datato alla metà di quel secolo. L'attribuzione e la datazione sono state oggetto di discussione filologica e storiografica. Il dato editoriale certo è la pubblicazione del testo nel 1649; l'eventuale esistenza di una redazione precedente e il rapporto fra i diversi testi richiedono argomentazioni specifiche. La bellezza della lingua nahuatl e il valore letterario del dialogo non risolvono, da soli, il problema dell'autore e dell'epoca della composizione.
Le ricerche storiche hanno considerato anche le testimonianze cinquecentesche relative al culto mariano del Tepeyac. La presenza di una devozione guadalupana nel XVI secolo non dimostra automaticamente tutti i dettagli della vicenda biografica narrata nel Seicento. Viceversa, il carattere tardivo delle narrazioni complete non basta, da solo, a provare che ogni elemento della tradizione sia stato inventato. Le questioni dell'esistenza personale di Juan Diego, dell'origine dell'immagine, delle apparizioni e della crescita del santuario sono connesse, ma non identiche.
Un punto discusso è il silenzio delle testimonianze conservate di Zumárraga riguardo agli incontri con Juan Diego. Gli studiosi che contestano la ricostruzione tradizionale lo considerano un elemento importante; chi ne difende l'attendibilità sottolinea i limiti e le lacune della documentazione superstite. Il silenzio archivistico costituisce un problema reale, ma la sua interpretazione non è univoca. Anche documenti proposti come testimonianze antiche, compreso il cosiddetto Codice Escalada, sono stati al centro di dibattiti su provenienza, autenticità e valore probatorio.

Gli ultimi anni nella tradizione
Secondo la biografia ecclesiastica, dopo gli eventi del 1531 Juan Diego si sarebbe stabilito vicino alla prima cappella del Tepeyac, dedicandosi alla preghiera, alla custodia del luogo e all'accoglienza dei pellegrini. Il racconto del suo ritiro esprime un modello di santità laicale centrato sul servizio, anziché sull'esercizio di autorità. Non si conoscono però registri continuativi che permettano di ricostruire anno per anno la sua permanenza, il suo sostentamento o i rapporti con il clero del santuario.
La tradizione fissa la morte nel 1548 e colloca la sepoltura presso la prima cappella. Anche l'anno della morte è recepito nelle biografie ufficiali, ma non è sostenuto da una documentazione anagrafica contemporanea di pari solidità. Le notizie sulle spoglie e sulla loro esatta collocazione non autorizzano a indicare come storicamente identificate reliquie personali oggi verificabili. Il rapporto fra Juan Diego e il Tepeyac si è conservato soprattutto nella memoria cultuale e nelle narrazioni trasmesse dai fedeli.
La lunga distanza temporale fra la morte tradizionale e la canonizzazione non significa che la devozione a Guadalupe sia nata soltanto in epoca moderna. Significa piuttosto che la memoria del veggente e quella dell'immagine mariana seguirono percorsi di attestazione e riconoscimento diversi. Il santuario divenne un centro religioso di importanza crescente, mentre la figura individuale di Juan Diego acquisì particolare rilievo nella riflessione sul ruolo degli indigeni nell'evangelizzazione e nell'identità cattolica messicana.

Dal culto guadalupano al riconoscimento ecclesiastico
Il culto della Vergine di Guadalupe si sviluppò durante l'età coloniale e assunse progressivamente un significato che oltrepassava la sola devozione locale. Nella storia messicana l'immagine divenne un simbolo religioso e, in contesti diversi, anche culturale e civile. Juan Diego fu ricordato come il destinatario del messaggio mariano e il tramite attraverso cui il santuario avrebbe avuto origine. Questa funzione nella memoria collettiva non deve essere confusa con una documentazione biografica continua dal XVI al XX secolo.
Il riconoscimento ufficiale della santità di Juan Diego avvenne in epoca contemporanea. Giovanni Paolo II lo beatificò il 6 maggio 1990 nella basilica di Guadalupe a Città del Messico. La celebrazione conferì una nuova visibilità alla figura del laico indigeno e ne rafforzò la presenza nel calendario ecclesiastico. La scelta si collocava nel più ampio interesse del pontificato per l'evangelizzazione delle Americhe e per il riconoscimento del contributo spirituale delle popolazioni native.
La canonizzazione ebbe luogo il 31 luglio 2002, ancora nella basilica di Guadalupe, durante il viaggio apostolico di Giovanni Paolo II in Messico. Nell'omelia il pontefice presentò Juan Diego come il primo santo indigeno del continente americano e insistette sul valore della sua identità culturale. L'atto canonico è un fatto ecclesiastico pienamente documentato, indipendentemente dalle controversie storiografiche sulla ricostruzione di singoli episodi del Cinquecento. La memoria liturgica è fissata al 9 dicembre.
La canonizzazione non chiuse il dibattito fra storici, filologi e studiosi della religiosità coloniale. L'accertamento ecclesiastico della santità segue finalità e procedure differenti da quelle della critica delle fonti. Il culto pubblico cattolico riconosce Juan Diego come santo; la ricerca storica continua a distinguere tra tradizione agiografica, documenti databili e interpretazioni concorrenti. Le due prospettive possono essere descritte con precisione senza trasformare un giudizio di fede in una prova archivistica, né un'incertezza documentaria in una negazione automatica del culto.

Un santo indigeno nella memoria contemporanea
Nella rappresentazione ecclesiale moderna Juan Diego incarna la possibilità di una fede cristiana vissuta senza cancellare l'appartenenza indigena. L'omelia del 2002 ha sottolineato proprio questa continuità, opponendosi implicitamente all'idea che la conversione debba comportare la perdita di ogni identità culturale. Il messaggio ha un rilievo particolare in un continente segnato dalla conquista, da forme storiche di discriminazione e dalle complesse relazioni fra comunità native e istituzioni ecclesiastiche.
Il racconto del Tepeyac attribuisce la parola decisiva a una persona che non appartiene alle élite politiche o clericali. Juan Diego ascolta, comunica, incontra resistenze e torna a parlare. La sua autorevolezza deriva nella narrazione non dalla ricchezza o dall'istruzione, ma dalla fiducia ricevuta. Questa struttura ha favorito la ricezione del personaggio come simbolo della dignità dei poveri e delle popolazioni indigene. Si tratta di un'interpretazione religiosa e culturale del racconto, distinta dall'accertamento dei singoli dialoghi storici.
La memoria di Juan Diego resta strettamente legata al santuario della Madonna di Guadalupe, uno dei luoghi più importanti del cattolicesimo americano. L'immagine della Vergine, la lingua nahuatl del Nican mopohua e la figura del messaggero indigeno costituiscono tre elementi diversi di un medesimo patrimonio. La loro storia non è riducibile né a una semplice cronaca delle apparizioni né a una controversia sull'autenticità documentaria: comprende secoli di liturgia, produzione letteraria, pellegrinaggi e trasformazioni dell'identità religiosa messicana.

Con lo sbarco degli spagnoli nelle terre del continente latino-americano aveva avuto inizio la lunga agonia di un popolo che aveva raggiunto un altissimo grado di progresso sociale e religioso. Il 13 agosto 1521 segno’ il tramonto di questa civiltà. Tenochtitlan, la superba capitale del mondo atzeco, fu saccheggiata e distrutta. L’immane tragedia che ha accompagnato la conquista del Messico da parte degli spagnoli, sancisce per un verso la completa caduta del regno degli aztechi e per l’altro l’affacciarsi di una nuova cultura e civiltà originata dalla mescolanza tra vincitori e vinti. 
E’ in questo contesto che, dieci anni dopo, va collocata l’apparizione della Madonna a un povero indio di nome Juan Diego, nei pressi di Città del Messico. La mattina del 9 dicembre 1531, mentre sta attraversando la collina del Tepeyac per raggiungere la citta’, l’indio e’ attratto da un canto armonioso di uccelli e dalla visione dolcissima di una Donna che lo chiama per nome con tenerezza. La Signora gli dice di essere "la Perfetta Sempre Vergine Maria, la Madre del verissimo ed unico Dio" e gli ordina di recarsi dal vescovo a riferirgli che desidera le si eriga un tempio ai piedi del colle. Juan Diego corre subito dal vescovo, ma non viene creduto. 
Tornando a casa la sera, incontra nuovamente sul Tepeyac la Vergine Maria, a cui riferisce il suo insuccesso e chiede di essere esonerato dal compito affidatogli, dichiarandosene indegno. La Vergine gli ordina di tornare il giorno seguente dal vescovo, che, dopo avergli rivolto molte domande sul luogo e sulle circostanze dell’apparizione, gli chiede un segno. La Vergine promette di darglielo l’indomani. Ma il giorno seguente Juan Diego non puo’ tornare: un suo zio, Juan Bernardino, è gravemente ammalato e lui viene inviato di buon mattino a Tlatelolco a cercare un sacerdote che confessi il moribondo; giunto in vista del Tepeyac decide percio’ di cambiare strada per evitare l’incontro con la Signora. Ma la Signora è la’, davanti a lui, e gli domanda il perche’ di tanta fretta. Juan Diego si prostra ai suoi piedi e le chiede perdono per non poter compiere l’incarico affidatogli presso il vescovo, a causa della malattia mortale dello zio. 
La Signora lo rassicura, suo zio e’ gia’ guarito, e lo invita a salire sulla sommita’ del colle per cogliervi i fiori. Juan Diego sale e con grande meraviglia trova sulla cima del colle dei bellissimi "fiori di Castiglia": è il 12 dicembre, il solstizio d’inverno secondo il calendario giuliano allora vigente, e né la stagione nè il luogo, una desolata pietraia, sono adatti alla crescita di fiori del genere. Juan Diego ne raccoglie un mazzo che porta alla Vergine, la quale pero’ gli ordina di presentarli al vescovo come prova della verita’ delle apparizioni. Juan Diego ubbidisce e giunto al cospetto del presule, apre il suo mantello e all’istante sulla tilma si imprime e rende manifesta alla vista di tutti l’immagine della S. Vergine. Di fronte a tale prodigio, il vescovo cade in ginocchio, e con lui tutti i presenti. 
La mattina dopo Juan Diego accompagna il presule al Tepeyac per indicargli il luogo in cui la Madonna ha chiesto le sia innalzato un tempio. Nel frattempo l’immagine, collocata nella cattedrale, diventa presto oggetto di una devozione popolare che si è conservata ininterrotta fino ai nostri giorni. La Vergine ha scelto come suo interlocutore un “povero indio”, Juan Diego, nato verso il 1474 e morto nel 1548 a Guadalupe, che prima di convertirsi al cattolicesimo portava un affascinante nome azteco, Cuauhtlotatzin, che sta a significare “colui che parla come un’aquila”. Varie fonti ci tramandano i dati biografici del veggente del Tepeyac: egli e’ un macehual, cioe’ un uomo del popolo, piccolo coltivatore diretto in un modesto villaggio: poco più di niente, nella società azteca complessa e fortemente gerarchizzata. Cuauhtlotatzin fu tra i primi a ricevere il battesimo, nel 1524, all’eta’ di cinquant’anni, con il quale gli fu imposto il nuovo nome cristiano di Juan Diego, e con lui venne battezzata anche la moglie Malintzin, che prese a sua volta il nome di Maria Lucia. 
Il neoconvertito si distingueva in mezzo agli altri per la sollecitudine nel frequentare la catechesi e i sacramenti, senza badare ai sacrifici che questo richiedeva: si poneva in cammino fin dalle prime ore del giorno per raggiungere Santiago di Tlatelolco, dove i francescani radunavano gli indigeni per catechizzarli. Rimasto vedovo dopo solo quattro anni, Juan Diego orienta la sua vita ancora più decisamente verso Dio: trascorre tutto il suo tempo fra il lavoro dei campi e le pratiche della religione cristiana, fra cui l’ascolto della catechesi impartita agli indigeni convertiti dai missionari spagnoli. Conduce una vita esemplare che edifica molti. L'esperienza eccezionale vissuta sul Tepeyac s'inserisce in un’esistenza gia’ trasformata dalla grazia del battesimo e cementata dall’incontro con la Madre di Dio che ne potenzia in modo straordinario il cammino di fede, fino a spingerlo ad abbandonare tutto, casa e terra, per trasferirsi in una casetta che il vescovo Zumàrraga gli ha fatto costruire a fianco della cappella eretta in onore della Vergine di Guadalupe. 
Qui Juan Diego vive per ben 17 anni in penitenza e orazione, assoggettandosi agli umili lavori di sagrestano, senza mai mancare al suo impegno di testimoniare quanto Maria ha fatto per lui e può fare per tutti quelli che con affetto filiale vorranno rivolgersi al suo cuore di Madre. 
La morte lo coglie nel 1548, quando ha ormai 74 anni.La sua fama di santita’, che gia’ l’aveva accompagnato in vita, cresce nel tempo fino ai nostri giorni, finche’ nel 1984 si dette finalmente inizio alla sua causa di beatificazione e si pose mano all'elaborazione della Positio, orientata a comprovarne non solo il culto, da tempo immemorabile, ma anche a dimostrare le virtu’ del servo di Dio e a illustrarne la vita, separate il piu’ possibile dal fatto guadalupano. Attraverso una solida base documentale si voleva cioe’ dimostrare che Juan Diego, per i suoi soli meriti di cristiano, era degno di assurgere agli onori degli altari, finche’ – al termine di un complesso iter ecclesiastico - con il decreto Exaltavit humiles (6 maggio 1990), se ne e’ finalmente concessa la memoria liturgica, fissata al 9 dicembre, data della prima apparizione della “Morenita”. Giovanni Paolo II ha dichiarato beato il veggente Juan Diego nel 1990, per proclamarlo infine santo nel 2002.

Nel 1474, nell’attuale Città del Messico, in un piccolo villaggio nasce Cuauhtlatoatzin (in lingua azteca significa “colui che parla come un’aquila”). Durante la dominazione spagnola e in seguito all’insediamento dei missionari francescani, nel 1524 l’umile contadino, all’età di cinquant’anni, è uno dei primi indios a farsi battezzare. E gli viene imposto il nome cristiano Juan Diego. Anche la moglie Malintzin si fa battezzare cambiando il suo nome in Maria Lucia. Il povero contadino è affascinato dalla figura di Gesù e della Madonna. Così, fin dalle prime ore del mattino, percorre a piedi scalzi tanta strada per poter frequentare il catechismo impartito dai frati francescani e apprendere il messaggio del Vangelo. Rimasto vedovo dopo quattro anni di matrimonio, Juan Diego si dedica ai lavori umili dei campi e alla preghiera. 
Il mattino di sabato 9 dicembre 1531 Juan Diego sta percorrendo la strada per recarsi al catechismo. Ai piedi del Colle di Tepeyac (a nord di Città del Messico) sente un canto melodioso di uccelli. Si ferma estasiato dal suono che all’improvviso s’interrompe. Una dolce voce femminile lo chiama teneramente per nome ed ecco apparire una bellissima ragazza, splendente, che gli dice di essere la Madre di Gesù e aggiunge le seguenti parole: «Io sono Madre misericordiosa per tutti quelli che mi amano, mi invocano e in Me confidano». La Madonna gli chiede di andare dal vescovo per chiedergli di costruire una chiesa nel luogo dell’apparizione, affinché i fedeli possano andare a pregare. Juan Diego, emozionatissimo, corre dal vescovo che, però, non crede al suo racconto e gli chiede una prova. 
Juan Diego il 12 dicembre si reca di nuovo ai piedi della collina e, affranto, racconta alla Madonna di non sentirsi degno del compito ricevuto, ma la Madre Celeste lo rassicura e lo incoraggia mandandolo in cima alla collina a raccogliere dei fiori. Quale stupore quando il contadino vede stupende rose tutte fiorite, nel mese di dicembre e in una pietraia! Juan Diego raccoglie le splendide rose e le porge alla Madonna la quale le ripone nel grembiule di tela grezza dell’indio (la tilma, un mantello usato dagli indios poveri per ripararsi dal freddo), dicendogli di portarle al vescovo. Juan Diego ubbidisce. Davanti al vescovo e ad altri presenti, apre il grembiule dal quale cadono rose profumate, mentre nella tela rimane miracolosamente impressa la figura della visione del contadino: la Madonna con un mantello colmo di stelle, circondata dai raggi del sole. 
Il vescovo si inginocchia, chiede perdono, accompagna Juan Diego sul colle delle apparizioni e in quel luogo fa costruire una chiesa, dove il veggente si ritira come sacrestano e trascorre diciassette anni della sua vita da eremita, pregando e accogliendo i pellegrini, fino alla sua morte avvenuta nel 1548. Oggi quella chiesa è diventata il santuario mariano più grande del mondo, la “Basilica di Nostra Signora di Guadalupe”, dove milioni di credenti affluiscono da ogni angolo della Terra. La tilma di Juan Diego, con impressa l’immagine della Madonna, si trova in questa cattedrale. 
Il santuario è dedicato alla “Madonna di Guadalupe”, così come richiesto dalla Madonna stessa a uno zio di Juan Diego, Juan Bernardino, da lei guarito. E guadalupe, in lingua indigena, significa: “Colei che schiaccia la testa del serpente”, ovvero del Maligno. Recenti studi scientifici hanno evidenziato che il mantello della Madonna di Guadalupe contiene l’esatta costellazione presente nel cielo del 12 dicembre 1531, e nelle sue pupille, con un microscopio, sono state scoperte immagini che raffigurano il vescovo mentre stupito si inginocchia davanti al grembiule di Juan Diego. Immagini talmente piccole da non poter essere state dipinte, in alcun modo, da nessuno. San Juan Diego è protettore dei contadini e dei raccolti agricoli. 

Il Nican mopohua fra lingua e memoria
Il Nican mopohua occupa un posto singolare nella storia religiosa del Messico: racconta in nahuatl l'incontro tra la Vergine e Juan Diego e costruisce un dialogo nel quale l'espressione indigena è protagonista. La sua pubblicazione documentata risale al 1649, all'interno dello Huei tlamahuiçoltica di Luis Lasso de la Vega. La tradizionale attribuzione ad Antonio Valeriano è discussa. La critica distingue perciò il valore letterario e culturale del testo dalla sua eventuale utilizzazione come testimonianza immediata del 1531. Il confronto con l'opera di Miguel Sánchez, pubblicata nel 1648, è fondamentale per comprendere come il racconto circolasse e assumesse forma compiuta nel Seicento.

Il significato storico della canonizzazione
La canonizzazione del 31 luglio 2002 ebbe un rilievo che superava la biografia del singolo santo. Giovanni Paolo II la celebrò nel principale santuario mariano messicano e la collegò esplicitamente alla dignità delle popolazioni indigene. In tale prospettiva Juan Diego è un modello di santità laicale e un simbolo della possibilità di integrare fede cattolica e identità culturale nativa. Il riconoscimento liturgico, tuttavia, non elimina le questioni storiografiche riguardanti la cronologia dei racconti e le testimonianze del XVI secolo: la storia del culto e la critica documentaria rispondono a domande differenti.

Curiosità
- La memoria di Juan Diego cade il 9 dicembre, mentre la festa della Vergine di Guadalupe si celebra il 12 dicembre.
- Il nome nahuatl Cuauhtlatoatzin viene comunemente reso come aquila che parla.
- La versione nahuatl del racconto delle apparizioni fu stampata nel 1649, un anno dopo l’opera in spagnolo di Miguel Sánchez.

- 1474 - Nascita tradizionalmente collocata a Cuauhtitlán.
- dopo il 1524 - Battesimo collocato dalla tradizione nel contesto della missione francescana.
- 9-12 dicembre 1531 - Apparizioni del Tepeyac secondo la tradizione guadalupana.
- 1548 - Morte secondo la biografia ecclesiastica.
- 1648 - Pubblicazione dell’opera guadalupana di Miguel Sánchez.
- 1649 - Pubblicazione dello Huei tlamahuiçoltica con il Nican mopohua.
- 6 maggio 1990 - Beatificazione da parte di Giovanni Paolo II.
- 31 luglio 2002 - Canonizzazione nella basilica di Guadalupe.